mercoledì 28 giugno 2017

L'enigma costante




“Per quanto tu possa camminare, e neppure percorrendo intera la via, tu potresti mai trovare i confini dell’anima: così profondo è il suo lògos”.

 (Eraclito, frammento 45)


Il quadrato magico riferisce del rinnovamento ciclico delle Ere -  Rotas/Opera - del loro eminente senso metafisico rimandato nell’evocazione o segreta assonanza poetica dell’Arepo/Sator: capovolgimento sibillino da cui s’intuisce l’indizio oscuro e prestigioso di una dottrina concernente i misteri dell’anima.
 Rotas/Sator, delimitano il perimetro ermetico del quadrato, simboleggiando l’estensione dell’immenso avvolgimento-svolgimento cosmico, la smisurata rivoluzione degli Eoni*, dove periodicamente la tragica semina iridescente (sator = seminatore) attecchisce nel terreno simbolico della manifestazione.


Opera, sottende alla prova della volontà misurata, pertanto, riguarda il ritegno, nonché la robusta riflessione sensitiva ed equilibrata che è la qualità indispensabile alla relazione instaurata dall’uomo con l’immensità: la vastità esteriore quanto interiore.
Tenet costituisce il centro cruciforme, il cuore dell’anagramma palindromo, ed è quasi un monito augurale rivolto ad ognuno avviato nella ricerca: tu ruoti e operi – se mai davvero operi, sarebbe auspicabile che ti avviassi a farlo, pur essendo precipitato nel giro involuto di tempi propriamente detti oscuri – ovvero, agendo significativamente in te stesso per la comprensione dell’istante, evocando interiormente l’ineffabile principio universale, che è l’emblematico Sator, (Seminatore recondito).

Tenet è l’invito a centrare la coscienza opacizzata, a ridestarne il senso obnubilato, a chiarificarne l’identità benché qui, in ogni caso, la persona rimane immersa nel vortice del divenire, pertanto, votata al sostanziale dissolvimento d’ogni azione e lavoro compiuti.

La Tenet è l’idea cardine, è l’invito rivolto nell’ora cosmica maggiormente critica a ricercare l’ineffabile sovra-coscienza preesistente all’identità storica occasionale che qui rivestiamo e, all’interno di questa composita e quanto mai dubbia rotazione universale, provare costantemente a stabilizzare il centro ideale dell’essere.
La persona, benché apparentemente destinata all’indistinta dissoluzione, è comunque esortata a Tenere, Reggere, Sostenere in se stessa il suo significato invisibile; (irrazionale disciplina cangiante) poiché ora non appare l’effettiva essenza di ciò che realmente è. Tale essenza qui va comunque coltivata, nostro malgrado, in un “campo notturno” (avvalendosi in questo dell’enigmatico e indispensabile Arepo: inusitato quanto disagevole aratro)

L’oceano del tempo addensa ombre indicibili sulla coscienza, esercitando nella fatale precipitazione degli eventi una pressione e oscurità straordinarie. Quaggiù nessuna via, nessuna rotta si può percorrere avvalendosi di un orientamento certo. La nostra condanna è addensarci e conseguentemente deformarci schiacciati come siamo dall’incomprensione; raggirati da equivoci ed inganni millenari.

L’unica indicazione valida è individuare l’infinitesimale varco che in questa gravità separa l’istante dall’eterno, dunque, a ricercare un nulla, quasi una sorta di “nulla fecondo”, acceso alla comprensione e ravvivato di continuo: fino alla fine.

Siamo chiamati ad una forma di applicazione atroce, tanto grave quanto più la contaminazione si fa sovrana, il nostro mandato in ogni caso è  realizzare il ricordo di sé.

Anticiparlo, pur se fino all’ultimo istante rimaniamo immersi nell’amnesia e forse per questo motivo gli antichi veggenti ritenevano essere i confini dell’anima un arcano puramente illusorio.



*Il quadrato è ottenuto da cinque lettere 5 x 5 = 25, un numero emblematico in cui si circoscrive la realtà (la realtà è solo simbolica). Per fare due esempi, nel Vangelo di Giovanni  le parole "In verità vi dico" sono proferite dal Cristo esattamente 25 volte, mentre lo “Spirito Santo” è ripetuto per 25 volte nei Vangeli.

*EONE: Aion per i greci, Aeon per i latini, è il tempo, o, meglio si deve dire, il tempo inteso non come unità di misura indifferente in cui s’incanala la concatenazione dell’accidentale attimo transitorio. Il Tempo è inscindibile dall'Evento, dispiegamento o emanazione sensibile in cui l’attimo e' predisposto a coincidere con l’Estro, (Ispirazione) dove, peraltro, risiederebbe il centro stesso del mistero.
L’accadimento della coscienza rivelata a se stessa origina da un nucleo spirituale che è impensabile e appena intuibile, occasionalmente impedito (addensato) da alcune oscure resistenze.

L’azione di tali resistenze, più o meno rarefatte, determinano la durata del Periodo, o Evo di tempo, da sempre permeato dall’Emanazione spirituale ineffabile, difficilmente stimabile, ordinariamente (straordinariamente) definita come Essenza Divina: ciò che i Greci identificarono come Primo Logos, in un certo senso, sarebbe pari alla geniale radianza splendente mutevolmente solidificatasi nelle composite volute della manifestazione, il cui palpito maggiormente sofferto, in forma sublime e contraddittoria, sembra battere con maggiori estensioni di significato proprio nel petto dell’uomo. 

Una certa gnosi, d’indubbia ispirazione iranica, equipara gli Eoni agli Arcangeli decaduti, a quelle entità che qui sulla terra assolvono ad una missione sostanzialmente degenere, essendo gli antagonisti corrotti – ombre – della divinità – luce. Nell’identità umana questo si rifletterebbe nella straziante contrapposizione dell’inconoscibile Sé all’inganno mortale dell’ego.

mercoledì 21 giugno 2017

Le poetiche dell'ombra







                           


Parvenze alquanto effimere, immagini che dovrebbero esprimere il senso di una grave quanto felice presenza, solida e assieme evanescente. Apparenze di un’insignificante ricerca condotta sulla forma, il cui essenziale proposito è ottenere una rinnovata poetica del vigore.

Ombre che sono gli ideali Custodi dell’enigma splendente. Evocazioni puramente intuitive dei nostri Progenitori Veggenti, dei nostri vigorosi Predecessori Profetici. Ricordo di una libera e remotissima stirpe dimenticata, la cui essenziale nobiltà giace latente nelle nostre profondità.

Il vigore, (Vir) è il supporto ardente del principio di metamorfosi congenito all’umana natura. Una natura inesplicabile, intesa come identità maggiormente ermetica della manifestazione universale; ne siamo così intimamente partecipi da ignorarla quasi completamente. La moderna organizzazione sociale è strutturata appositamente per annichilirne o traviarne l’autentico significato. 
In un tempo tanto degenere come l’attuale, forse l’unica alternativa a noi possibile è quella di focalizzare al massimo grado il campo della propria visuale, concentrando il raggio intuitivo come una lente fa coi raggi solari - anche se non sempre può esserci in noi la necessaria chiarezza interiore che permette tale rifrazione - nell’intento di raccogliere l’attenzione al limite delle esigue possibilità che sono ancora rimaste; dunque, provando innanzitutto a forgiarsi, ignorando la sostanziale ridicolezza corporea che adesso avvolge uno spirito per massima parte pesantemente ottenebrato.
L’uomo è presenza evanescente, quasi abbaglio in continua trasformazione illusoria, intagliato e incastonato nel Cosmo per una finalità inesplicabile, in cui nonostante tutto avverte la necessità di consolidare intimamente il senso della sua preminente impermanenza: una presenza apparentemente insignificante e al tempo stesso insospettabilmente imprescindibile.
Lavorare sul proprio fisico educando la mente, significa scolpire il corpo nella finalità di depurarlo gradualmente da brame dozzinali,  dalle mollezze di una volgare carnalità. Se non contribuisce ad assolvere a questa funzione l’esercizio fisico, anziché costituire una regola elettiva, diviene una sorta di vizio più o meno ricercato, che ispessisce anziché alleggerire le mura della prigione che è il corpo.
Lo stato vitale va gestito il più degnamente e limpidamente possibile, per questo l’autentica e sovrana azione ginnica è al contempo un perfetto e saldo atto penitenziale; intendendo questo come l’estrema azione volitiva esercitata dalla persona in se stessa volta all’intimo cangiamento.
Secondo una certa gnosi di filiazione egizia, il sole sarebbe un demiurgo segreto e la sua vampa, creativa e dolorosa, è un barbaglio di raggi che in un certo senso costituirebbero l’impalpabile trama ardente della manifestazione visibile (lo spettro elettromagnetico arginante i confini della dimensione fisica).
Da lui promanano assieme le “onde” di vita illusoria anche esigue quantità di Grazia, che il nostro animo è predisposto a “distillare” (oro potabile dei Filosofi) e che non erano previste nelle intenzioni originarie del demiurgo.
Tali emanazioni, puramente elettive, non poterono essere trattenute, lasciate fuori dal momento vorticoso da cui prese avvio la creazione attuale, che ne fu compenetrata, in quanto tale radianza è parte sensibilmente agente della Luce preesistente. Un’emanazione d’indicibile potenza ispirativa e che il demiurgo provò ad imitare maldestramente.
La convinzione è che l’uomo, (perfetto ma incrinato alambicco vivente) per quanto sia degradato e disorientato come non mai dall’ultimo Diluvio, ancora custodisce nelle sue profondità la proverbiale “perla luminosa”. Un barlume intuitivo che talvolta ancora affiora da alcune sue prove di sensibilità, testimonianti la sostanza ineffabile di una infinitesimale gemmazione interiore, la cui misteriosa identità è antecedente a quella dell’universo stesso.
Il nucleo della Tradizione attorno a tale sensibilità s’addensa e non altrove, per questo nei tempi antichi si è affermato che la memoria è il bene supremo dell’uomo (Mnemosine non a caso è madre delle Muse).
La memoria è lo scrigno, propriamente ermetico, dell’ingegno (in-genium = genero, genero in me) e per quanto imperfetti e diminuiti delle nostre potenzialità, possiamo e dobbiamo dichiararci come i rinnovati depositari della Tradizione, o meglio si dovrebbe dire, i depositari di una sua ugualmente preziosa parte frammentaria. 
Possiamo ancora dire che d’ogni antica opera ci appartiene profondamente la tenerezza, la Grazia (l’autentica Forza è inscindibile dalla condizione della Grazia) deposta a fondamento dei misteri dell’essere, ben più antichi della remota gravità.
L’intuizione, la reminiscenza intuitiva che ci rilega all’identità aurorale preesistente la manifestazione visibile è il motivo stesso cantato nei celeberrimi versi del Paradiso XXXIII, 94-99


Un punto solo mi è maggior letargo

che venticinque secoli a la ‘mpresa

che fé Nettuno ammirar l’ombra d’Argo.

dove un solo attimo di distanza temporale, intercorrente fra la visione (intuizione che è purissima capacità rammemorativa) e l’istante, in cui la coscienza ricorda (ricordo inteso come accordo sovrasensibile del cuore) provoca alla transitoria identità storica (identità psichica) un letargo maggiore di quello che separa la metaforica distanza temporale dei venticinque secoli dell’impresa d’Argo.
Non altrimenti, dice Dante, ovvero, con il medesimo letargo la mente mia (incarcerata nella dimensione attuale) guardava la luce divina. Egli “vede”, pertanto, riesce a forare la trama ingannevole mediante la folgorazione intuitiva-veggente e, per le virtù di questa Luce preesistente alla luce fisica, invera il prodigio della sua gemmazione interiore.
Tale ricordo provoca in lui una distanza da sé tanto ampia come non lo fu l'allegorico letargo con cui rammenta la spedizione degli Argonauti.
Convergono qui Sonno, Ombra, Visione, Essere.
Curioso notare come la voce verbale “somnio” = io sogno sia attinente a “sum” = io sono, e così si riscontra nelle popolazioni autoctone dell’Australia, dove all'ancestrale dimensione mitica preesistente la nascita dell'universo e individuata come il non-tempo del Grande Sogno, coincide l’identità maggiormente recondita dell’essere.
Il “sonno”, dunque, sebbene intimamente connaturato al sogno, in un certo senso, ad un dato momento, sembrerebbe anche essergli profondamente antitetico. Quindi, Nettuno ammira (ad-mira = mira verso, osserva con stupore, meraviglia) l’ombra d’Argo e, pertanto, non vede direttamente la prodigiosa nave, ma, dalle profondità oceaniche (lo spesso addensamento della manifestazione universale) scruta del fatidico scafo unicamente l’ombra diafana  stagliata sulla superficie delle acque.
Il nome della nave, Argo, ha come radice il greco argós, che vale “lucente”, “risplendente” e ciò che di essa è mirato è solo la sua ombra, e, dunque, allegoricamente, l’ombra della luce.
In egual modo, la mente di Dante visionato non vede direttamente la luce divina ma, significativamente, solo l’ombra o parvenza di essa.
Spiegate e tese al limite straordinario delle proprie possibilità evocative, le vele poetiche, scorrendo sull’abisso del non-senso e del nulla, lambiscono e oltrepassano la cieca dimensione dell’oblio.
A ciò serve la Tradizione, a fornire il fasciame lirico utile a formare il nostro scafo con cui intraprendere la navigazione interiore, affinché possiamo riuscire all’approdo felice mantenendo la rotta attraverso le attuali e oscure correnti insensate (tenebre diluviali).
E’ il medesimo percorso, ma oggi sembrerebbe ancor più arduo, “itinerarium mentis ad Deum”, in cui l’illuminazione più fulgida viene oltremodo oscurata dalla proverbiale “nube della non conoscenza” o “caligo ignorantiae”, secondo la definizione datane da Dionigi l’Areopagita; la cui sapienza trova continuità nella tensione mistica di Dante.
E’ un’irriducibile qualità veggente insita nelle nostre aspirazioni maggiormente recondite, tradita e perseguitata attraverso le modalità attuative insospettate che contraddistinguono il carattere estremamente artefatto dei cosiddetti tempi nuovi.
Questo letargo antipoetico (sonno profano) è un tristissimo abbandono della memoria maggiormente preziosa, ogni atto innovativo o riformatore, a ben considerare, affonda questo sistema di cose dentro un oblio orrendamente meccanicizzato.
La società e gli individui dissolvono la propria identità in una astrusa condizione di assoluta dimenticanza, chiamata “novità” e per la quale sempre meno ricordiamo chi siamo e cosa realmente vogliamo diventare.



mercoledì 14 giugno 2017

evocazioni preistoriche - ombra su pietra











giovedì 8 giugno 2017

evocazioni preistoriche - ombra su pietra





























evocazioni preistoriche - ombra su pietra




martedì 6 giugno 2017

aspetti fondamentali della ginnica - resistenza umana


“Salute e vigore valgono più di qualsiasi oro; un corpo robusto vale molto di più di una fortuna  incalcolabile…” Ecclesiaste (30, 14-16)

Secondo Tommaso d’Aquino l’ultima beatitudine dell’uomo - che poi sarebbe la sua perfezione massima - non può consistere nella sola conoscenza delle cose sensibili. Egli così annota nella Somma Teologica,( I-II, q. 3, a. 6) : “Niente, infatti, può essere perfezionamento da una realtà inferiore, se non in quanto quest’ultima partecipa di una realtà superiore”, e ancora nella Questione 93, a.1 : “Però la stessa beatitudine dell’anima avrà un aumento in estensione: poiché l’anima non godrà solo del proprio bene, bensì anche di quello del corpo.


Il corpo dell’uomo è involucro, maschera, allegoria, e, secondo l’aquinate, può essere considerato sotto due punti di vista: il primo, in quanto è perfettibile da parte dell’anima mediante una progressiva “discesa interiore” della consapevolezza; il secondo, in quanto si trova nel corpo stesso qualche cosa che ostacola l’anima nelle sue operazioni, non lasciandosi in tutto perfezionare dalla ragione superiore da cui origina.

Lo Spirito, elevato attraverso la necessità del corpo chiamato al movimento, per mezzo dell’esercizio fisico stabilisce il proprio ritmo su una struttura trinitaria, originata per prima dall’inquietudine, per seconda dal desiderio di trascendenza per il quale (la terza) necessita l’acquisizione di un metodo operativo rigoroso. 
Il vigore si accresce nel rigore. 


Un  presupposto questo, che è la base (base propriamente iniziatica) alla progressione stessa dello “slancio vitale” (Felice Disciplina).
Il motivo ginnico è fondamentale, (benché oggi esso sia prevalentemente contraffatto) nella sua originaria concezione Liturgica, e' regolato dalla volontà sacra di ordinare nella persona la sua disperazione atavica. 

La consapevolezza e' realizzata nell’ottenimento della Pura Trascendenza.

L’esercizio fisico nasce come strumento di sopravvivenza e purificazione spirituale, una tensione contraria all’edonismo indotto dalla ricerca del benessere fine a se stesso.
L’aspetto esclusivamente edonistico legato all’allenamento, costituisce una parodia del vigore, non permettendo alla persona di liberarsi dall’angoscia, anzi, l’avvince ad essa inesorabilmente, confinando la comprensione di se nell’effimero sembrare. Questo realizza una condizione d’intimo asservimento alla materia, ottenebrando ulteriormente la coscienza, che diviene incapace d’innalzare se stessa oltre limiti solo mortali
Non a caso, il dominio industriale reitera attraverso la propaganda, più o meno subliminale, l’appagamento di un piacere estremamente inconsapevole e sempre più dipendente dal consumo compulsivo. 

Persone centrate ed equilibrate, persone solide, salde in se stesse, non servono a questo degenerato stato di cose dov’è amplificata al massimo grado la distorsione della natura umana.

Il piacere dell’allenamento, oggi così di moda e consacrato nei centri fitness nella formula “benessere tutto l'anno”, in realtà è un infido regolatore del nostro ritmo esistenziale e la sua funzione è quella d’inebetirci ulteriormente attraverso un surplus di fatica prestabilito solo meccanicamente.

Impossibilitata ad elevare l’animo, la fatica indotta da esercizi programmati per assolvere ad una finalità meramente estetica, vieta nella persona ogni apertura interiore all’autentica purificazione, così che rimane impossibilitata dall'attuare quel deciso riscatto intimo che fa oltrepassare la volgare servitu' in cui è costretta.
Finalità dell'addestramento dovrebbe essere l'ottenimento di uno stato interiore molto prossimo alla pura beatitudine, quella beatitudine già glorificata millenni fa da preistorici “acrobati dimensionali”, che la scrutarono in emblema di semplici ma profonde figurazioni dipinte su pareti di pietra, a significare che ogni dinamismo in questa dimensione sfuggente prelude ad un principio di metamorfosi svelante l’identità umana; identificata essere come “larva di luce”.
I mistici medievali custodirono amorevolmente questa certezza interiore alla natura umana, destinata a generare l’angelica farfalla.

Questo è il fine superiore della forza quotidianamente esercitata, un occasione discreta quanto enigmatica, che ridesta nelle fibre muscolari un’insospettata intelligenza sensibile e pre-razionale, (l’ineffabile pienezza che ci pervade quando solleviamo con provato metodo carichi pesanti sopra la testa – peso proporzionato alle possibilità di ognuno) una pratica del tutto attinente al risveglio della “determinazione primordiale”, a noi necessaria per forare la trama dell’inganno, propriamente ontologico, che ci riannoda ad una menzogna epocale.

Esercizio è Ascesi, il corpo è un diapason cosmico.